блог Буддійського центру Діамантового шляху традиції Карма Каг'ю у Львові

Дні буддійської культури в Україні

2011-10-28T20:23:00.004+03:00

http://buddhadays.in.ua/

Й.С. Кармапа Трінле Тхає Дордже - мирянам.

2011-09-18T00:38:00.001+03:00

Для практика-мирянина залученого в професійну діяльність та сімейне життя основною перешкодою є відволікання уваги, тому надзвичайно важливо виховувати в собі старанність, безстрашшя та терпіння.
Щоб ми не робили, навіть якщо ми робимо це з думкою про самих себе, це повинно відбуватись з наміром принесення користі іншим. Це - головна ознака буддизму Ваджраяни.

У деяких людей є час для медитацій зранку, у деяких - ввечорі і т.д. Деяким портібно турбуватись про дітей та батьків, тоді як хтось працює, несе на собі соціальну відповідальність. Але які б обов'язки ми не мали, виконуюючи їх з максимальною уважністю та усвідомленням день у день , ми вже використовуєм Дхарму, яку вивчили , на повсякденному рівні. Таким чином кращий шлях - застосовувати все це прямо зараз, інакше ми будемо розмірковувати що в майбутньому (коли у нас буде час) ми будемо робити якусь спеціальну практику, тоді час для практики не наступить ніколи. Но якщо ми застосовуємо це зараз, тоді ми вже наполегливо працюємо і ми побачимо наслідки цього в найближчому майбутньому.
За допомогою доброти ми бажаємо, щоб всі істоти знайшли щастя та причини для щастя.
За допомогою співчуття ми бажаємо, щоб всі живі істоти були вільними від страждань та причин страждання.
За допомогою спільної радості ми бажаємо щоб всі живі істоти ніколи не були відокремлені від найвищого благословіння, щоб вони були вільні від усіх видів страждань.
Нехай вони завжди будуть мати вільну від горя радість володіння Дхармою.
За допомогою неупередженності ми бажаємо щоб всі живі істоти перебували у рівності, поза прив'язаністю та відразою.
Практикувати старанно не значить, що ми повинні піддавати великому стресу своє тіло чи свій ум. Сутність в тому, щоб не спішити та спробувати знайти вірний метод практики.
По-перше ми маємо чітко розуміти те, що робимо і якого роду результати ми отримаємо, наприклад, меньшу кількість стресу. Потім ми маємо робити це радісно. Намагайтесь знайти більше часу, намагайтесь робити так багато, як тільки можливо.
Які б ми не мали обов'язки, нам слід намагатись виконувати день у день. Звісно нам потрібні деякі цілі на майбутнє - що нам потрібно робити далі, но більшість часу нам слід просто виконувати свої щоденні обов'язки, так як правда в тому, що минуле та майбутнє не існують оскільки ми живемо в теперешньому. Тому немає ніякого сенсу в тому, щоб тиснути на самих себе відносно того, що буде. Коли мова йде про нашу роботу в теперешньому, нам слід виконувати її вірно, настільки чітко та точно наскільки ми здатні, щоб завтра було легше. Те, що ми зробили сьогодні, стане вчора, коли прийде завтра і коли ми озирнемось, ми зможемо дивитись назад на добрі вчинки та радіти. Якщо ми можемо робити так, наша відповідальність стосовно родини, роботи соціальної діяльності вже є духовною працею.
В цьому вже є добрий рух.
Принципово важливо не здійсювати і найменьшої негативної дії. Негативна дія означає дію, яка несе шкоду іншим. Ми також повинні бути насторожі по відношенню до негативних думок. В той же час нам слід намагатись здійснювати дії, які є позитивними та приносять користь іншим, якими б незначними вони нам не здавались.
Якщо у людини є намір досягнути абсолютного просвітленого стану Буди, їй слід весь час вважати інших більш важливими, ніж вона сама, їй слід поміняти важливість самої себе на важливість інших. Якщо у людини немає здібності це зробити, вона повинна принаймі плекати бажання це зробити.
Одного разу прийняв рішення допомогати всім істотам, слід здійснювати це з рішучістю, не побоюючись складностей для себе. Слід завзято продовжувати шлях, не змінюючи мети.
Бодхічіта - це і є сама природа нашого ума. Природа ума така, що одного разу пробудившись, вона лише бажає підтримувати та виконувати бажання інших бути вільними та розуміти правду, природу всіх речей, всіх явищ. З буддійської точки зору, всі живі істоти володіють цією природою і коли вона пробуджена, ми здатні відчувати справжнє щастя, справжню гармонію.

(переклад з рос. В. Пчолкін)
оригінал тут

17-й Кармапа: Преодолеть кризис поможет сочувствие и мудрость | Подробности - ОБЩЕСТВО - Аргументы и Факты Петербург

2011-06-04T12:26:00.002+03:00

17-й Кармапа: Преодолеть кризис поможет сочувствие и мудрость | Подробности - ОБЩЕСТВО - Аргументы и Факты Петербург

Буддизм Алмазного пути : ПРАКТИКА ДХАРМЫ Ранджунг Ригпе Дордже, Кармапа XVI

2011-05-25T18:24:00.003+03:00

Практика Дхармы подразумевает определённые возможности. Как эти возможности проявляются для практикующего в повседневных ситуациях и количество возможностей в этих ситуациях зависит от способностей каждого человека. Это зависит от уровня поучений, с которыми вы можете установить связь, - такими как Махаяна или Хинаяна. Именно в данный момент нашей жизни доступна практика поучений Махаяны, которые, безусловно, драгоценны и редки. Наше стремление к развитию и чувство ответственности ставят перед нами задачу совместить драгоценность и редкость поучений Махаяны и нашу жизнь. Выполнив её, можно пережить невозвращение назад в Самсару и вневременное счастье, самоосведомлённое и свободное от сомнений.

Среди блужданий нашего ума иногда мы можем подумать, что, практикуем мы или нет, Дхарма всегда будет оставаться доступной нам. Если вы тоже так считаете, то это серьёзная ошибка. Каждое мгновение, вообще любое время, которое можно было бы использовать как благоприятную возможность для практики Дхармы, нужно использовать. Если же не брать на себя эту ответственность, не проявлять искреннее уважение к учениям Махаяны и Ваджраяны, существует определённая возможность причинить вред себе и тем духовным друзьям, с кем есть связь. Недостаточное внимание к этим обязательствам пути Махаяны является одним из нарушений правил Cамайя. Поэтому нужно придерживаться учения любым возможным способом.

Если вы считаете, что учение маловажно, то оно станет таковым из-за вашего отношения, и вы многое потеряете. Дело в том, что учение в большой степени скрыто от вас, поэтому в действительности невозможно строить предположения на его счёт. С другой стороны, ценность учения подтверждается его неизменной эффективностью со времён Будды и по настоящий день. Это то, на что можно положиться. Вам следует всем сердцем осознавать святость учения, в том смысле, что нет ничего более важного, чем практика Дхармы в течение этой и будущих жизней. В обычной ситуации мирской жизни, в сфере бизнеса, деловой человек составляет для проекта план; он знает, что, возможно, проект обойдётся ему в миллион долларов, и рассматривает каждую его деталь предельно внимательно. В деловом мире такому проекту придают крайнюю важность и вкладывают огромное количество энергии в то, чтобы успешно довести его до конца. Дело в том, что если столько сил собираются потратить на столь временный предмет, то почему бы не вложить, по крайней мере, столько же сил в дело, которое принесёт не только временную, но и абсолютную пользу? Получаете ли вы посвящения или же наставления, если вы способны сохранять или развивать ощущение важности Дхармы, тогда в вашей связи с учениями Махаяны есть смысл, а также будут и результаты. Если присутствует искреннее обязательство перед учением, вы сможете развить абсолютное и осмысленное доверие к нему и искреннее сочувствие к существам. Верное понимание универсальности работы кармы, закона причины и следствия, тоже придёт.

Пожелания и поступки Бодхисаттвы очень сильны, потому что с самого начала, когда Бодхисаттва вступает на путь Бодхи, его намерение работать для блага и Освобождения всех живых существ весьма решительно, определённо и мощно. И благодаря этой искренней решимости, которая заключается в его стремлении, любые действия, направленные на благо и Освобождение живых существ, исполняются неустанно и с великой силой. Начав столь основательный путь благодаря силе своего желания помогать существам, которое переживается на разных уровнях Бодхисаттвы, вы обнаруживаете, что всё больше и больше способны действовать на благо бессчетного множества существ. Таким способом Бодхисаттва продвигается на своём пути.

Когда Бодхисаттва работает на благо всех существ с правильным стремлением и поведением, тогда есть и абсолютный успех. А стремление правильное, потому что нет корысти, которая могла бы выражаться в ожиданиях, сомнениях, надеждах, привязанности или отвращении по отношению к выгодам и потерям любого рода. Бодхисаттва абсолютно чист и безупречен. Он неустанно и искренне трудится на благо всех существ. И нет ни малейшего колебания или сомнения, так как он уже преодолел эти помехи. Путь Бодхисаттвы благороден, потому что Бодхисаттва - это тот, кто отказался от вредных действий и потакания слабостям. В жизни Бодхисаттв устранены не только вредные поступки, но и причины будущих пагубных ситуаций. Они работают исключительно на благо других существ, не только непосредственно совершая положительные действия, но также и закладывая основу для возникновения пользы в будущем. Начав действовать, такие Бодхисаттвы могут принести неоценимую пользу существам, проявляя мужественное великодушие без сомнений и ожиданий, подобно великому Бодхисаттве Безграничного Сочувствия, Авалокитешваре, или же Бодхисаттве Безграничной Силы, Ваджрапани, и другим.

Все, кто входит в великую семью Бодхисаттв, в равной степени обладают силой и способностью приносить пользу бесчисленным существам, и кажется, что им всё подвластно. Иногда по их желанию посреди океана вырастают прекрасные лотосы и лотосовые деревья или слезинка превращается в океан. Всё в природе к услугам Бодхисаттв. Огонь может стать водой, вода обернуться огнём. И всё это благодаря силе отношения, стремления и поведения Бодхисаттвы. Для нас же это означает, что надо посвятить всё своё внимание практике сочувствия, что она должна всё время быть у нас в уме и мы должны постоянно её выполнять.

Если вы собираетесь попробовать медитировать, например, на пустоту, то, с одной стороны, ни в коем случае не следует забывать о просветлённых объектах Прибежища, а с другой - нужно последовательно развивать искреннее сочувствие к существам. Истинная природа пустоты - это сочувствие. Не пережив полноты сочувствия, бессмысленно утверждать, что вы поняли пустотность.

Именно в данный момент у вас есть возможность получать поучения. Есть учителя, есть благоприятные условия. Вы получали поучения различных уровней и важно, чтобы вы не упускали главного, то есть осуществления на практике того, чему учитесь. Это крайне важно. Сегодня я акцентирую ваше внимание на том, что вы, должно быть, уже много раз слышали. И всё же всегда важно полностью следовать этому, внимательно и уважительно относиться к учению, необходимо ценить и сохранять то, что было получено и понято. Необходимо трудиться для достижения цели поучений и полного понимания их смысла. И здесь самым важным фактором, повторю ещё раз, является практика Бодхичитты, Просветлённого Ума, благодаря которой вы постепенно будете идти путем Ваджраяны. Бодхичитта необходима на каждом шагу. До тех пор, пока глубокие поучения Ваджраяны не будут подкреплены Бодхичиттой, маловероятно, что у вас будут значительные достижения. Поэтому всё в действительности основывается на практике Бодхичитты и искреннем следовании всему, что усиливает и поддерживает эту практику, создаёт благоприятные ситуации для её развития.

Примером средств развития Бодхичитты является Пратимокша. В традиции Пратимокши есть семь семей или уровней Пратимокши, иначе - самодисциплины. Они известны как заповеди или обеты. Самым важным условием для того, чтобы начать практику дисциплины, является Прибежище. Приняв Прибежище, можно брать любые другие обеты. Сохраняя их, вы укрепляете свою практику Бодхичитты и становитесь способными идти путём Буддадхармы более легко, искренне и разумно. Не следует пренебрегать самодисциплиной - следованием заповедям - на практике. Источники трёх ядов - злости, привязанности и неведения - прочно укоренились в нас. Если вы собираетесь искоренять их и применять правильные противоядия, практики дисциплины, как отмечено в Пратимокше, являются необходимыми инструментами.

Кроме того, у нас есть принципы Махаяны. Мы должны практиковать в жизни идеалы, о которых мы говорили: развитие Просветлённого Настроя, заботу о благе и Освобождении всех существ. С материальной точки зрения, эта страна [Америка] очень богатая. Это значит, что жизнь здесь намного более занятая, чем в других местах мира, и люди охвачены всевозможными мирскими потребностями. Из-за бессчётных материальных забот, окружающих нас, темп жизни увеличивается. За одним делом следует другое, затем следующее, и так далее. Вы постоянно заняты. Истина о цикличном существовании очень хорошо подтверждается на примере ваших жизней. Чтобы исправить такое положение дел, сначала нужно успокоить ум. Не давайте окружению полностью поглощать себя. Развивайте определённый уровень самообладания. Развивайте несложный контроль ума, спокойствие. По крайней мере, надо развить некоторую открытость ума. Неважно, кто вы, всем необходимо сначала приступить к основополагающим медитационным практикам, - практикам, специально разработанным, чтобы привести в спокойное состояние ум существ, которые постоянно заняты. Это первый шаг в практике Дхармы, - Дхармы, которая так важна для нас самих и для других.

Если бы вы могли понимать и ценить истинность Дхармы и в свете этого понимания продолжать практиковать, вы бы без сомнения приносили огромную пользу встречающимся вам людям и в особенности этой стране. Тогда можно было бы не сомневаться в вашей способности спасать существ от бесконечных проблем и конфликтов. Итак, к практике Дхармы следует относиться весьма серьёзно и выполнять её абсолютно искренне. Это играет решающую роль в формировании вашей жизни, причём не только этой, но и всех предстоящих. Если хотите переживать временное, а затем и абсолютное счастье, практика Дхармы является ни с чем не сравнимой и единственно надёжной связью. Представление о восприятии и воспринимающем существовало с безначальных времён и является частью модели несвободы. С безначальных времён нашим изъяном было непреодолимое тяготение к Самсаре. В прошлом, будущем и настоящем ум во многих отношениях очень игрив. Но если говорить об истинной природе ума, то нельзя точно описать ни его цвет, ни форму, ни то, где он находится, ни его способность осознавать.

Природа ума выходит за пределы всех жёстких понятий. И по этой причине в практике медитации важно не пребывать в будущем и не вспоминать прошлое, но оставаться в настоящем. Удержание ума в настоящем - вот практика, которую вам всем следует совершенствовать.

Эти поучения были даны в Карма Трийяна Дхармачакра (США) в августе 1980 года.

Перевод с английского - Мария Пшеницына.

Оригинал статьи на сайте Буддизм.ру

Що таке Буддизм?

2011-05-16T18:08:00.002+03:00

Раскрой свой потенциал. Лама Оле Нидал

2011-05-04T12:41:00.002+03:00

Лама Оле Нідал про Буддійську медитацію

2011-04-27T18:20:00.001+03:00

Лама Оле Нідал - високоповажний вчитель Буддійської медитації. Він забезпечує легкий доступ до медитації та демонструє,що це не щось містичне чи недосяжне.
Лама дає ефективний метод для щоденної концентрації на тому чим ми насправді є : людськими істотами сповненими потенціалу та живим проявом любові. Цей напрямок та практична медитація допоможуть вам реалізувати свій понеціал та бути максимально ефективним щодня.
Оригінал на англ. мові

Дерево Прибежища школы Карма Кагью

2011-04-26T13:16:00.002+03:00

Дерево Прибежища школы Карма Кагью с подробными пояснениями и описанием всех аспектов sansara : разное : дерево прибежища кагью

sansara : 26.08.2010 : старый храм и его росписи

2011-04-01T14:24:00.002+03:00

sansara : 26.08.2010 : старый храм и его росписи

To Be Useful For Others - by Lama Ole Nydahl

2011-03-23T02:26:00.001+02:00

Ом Мани Пеме Хунг

2011-03-03T19:41:00.004+02:00

Башня Миларепы

2011-02-15T19:44:00.004+02:00

Это Секхар Гуток "девятиэтажный дом для сына" , легендарная башня, которую Марпа (1012-1097) поручил построить Миларепе (1040-1123) для своего сына. Местность располагается в Лодраке (Lhodrak) южном районе Тибета, севернее границы с Бутаном.

Миларепа имел,по меньшей мере, трудную юность.
Он перенёс серию невзгод которые сделали его злым и мстительным. Как результат он был ответственным за убийство людей, которые были причной больших страданий его семьи.
Когда он позже осознал свое тёмное прошлое, то почувствовал сильное раскаяние, и отправился на поиски возможности искупить свои грехи, и в конечном итоге нашёл своего коренного Ламу, Марпу. Из-за тяжёлой кармы Миларепа нуждался в очищении, Марпа использовал со своим учеником исключительно умелые ещё не ортодоксальные методы , и Миларепа прошёл через невероятные трудности, прежде чем получил драгоценные поучения Алмазного Пути, которые Марпа принёс из Индии в Тибет.
Марпа сказал Миларепе: " Я дам Тебе инструкции шаг за шагом, просто будь терпеливым! Так как ты хороший работник, я хочу ,чтоб ты построил мне дом для подарка моему сыну." Марпа поручил Миларепе построить 4-ре башни , каждая из которых представляла одну из Четырёх Будда Активностей. Первая башня которую построил Миларепа представляла умиротворяющую активность.Вторая башня представляла обогащающую активность, третья- очаровующую и четвёртая - мощно защищаюшую активность.

Марпа заставил Миларепу сносить первые три башни - одну круглую у подножия восточного холма, полукруглую на западе,и треугольную на севере - после того как он заканчивал их. Марпа яростно ругал Миларепу и заставлял разбирать всё что он построил и разносить всю землю и камни ,которые он использовал, назад, в то место, откуда он их взял. После этого Марпа дал Миларепе Буддийское Прибежище и поехал с ним на юго-восток. Подьезжая к закрытой ложбине,он сказал:"Сделай мне серую,квадратную башню из глины высотой в 9-ть этажей и надстройку на самой вершине ,как 10-ый этаж. Тебе не нужно будет разбирать это здание , и после его завершения, я дам тебе инструкции. Я так же дам тебе припасы,когда ты отправишься в ретрит практиковать".
Миларепа уже вырыл фундаменты и начал строить, когда появились трое самых лучших учеников его учителя. Для забавы они прикатили огромный камень и Миларепа использовал его для фундамента. Когда он закончил первые два этажа, пришел Марпа и спросил откуда появился этот камень. Миларепа рассказал как всё произошло.

"Мои ученики практикующие йогу из двух фаз не должны быть твоими слугами!"Выкрикнул Марпа. "Убери камень отсюда и положи его назад,откуда он появился!" Мила разрушил башню начиная с вершины.Он вытащил огромный камень из фундамента и отнёс его на старое место. Затем Марпа сказал ему: "Теперь принеси его сюда снова и поставь назад". Итак Мила тащил его назад и устанавливал так, как прежде.Он продолжал строительство до тех пор, пока не закончил седьмой этаж, к этому времени его спина была покрыта незаживающими кровоточащими и открытыми язвами.
В условиях такого страдания, Миларепа , мог бы легко задаться вопросом о легитимности и здравом смысле его учителя. Он мог быть недовольным тем, что ему были обещаны поучения, в случае выполнения всех обязательств,но каждый раз оставался без награды.Тем не менее ,он решил получить их во что бы то ни стало, любой ценой. Марпа был очень рад, что Миларепа продолжил и закончил строительство четвёртой и самой высокой башни, не отказываясь.Он оставил четвёртую башню стоять и она по сей день возвышается в Лодраке.

Говорят,что Миларепа получил самые сокровенные поучения и стал основным держателем линии Марпа Кагью из-за его непоколебимой уверенности и преданости своему учителю. В конце , все трудности, через которые он прошёл, стали основанием его позднейшего достижения - Состояния Будды достигнутого за одну жизнь.
Оригинал статьи

Визит Ламы Оле Нидала во Львов 18 октября 2010 года

2011-01-11T12:30:00.006+02:00

48-часовая медитация на Любящие Глаза

2010-12-29T14:47:00.005+02:00

Дорогие друзья !

Как и в прошлом году, мы будем заканчивать 2010 год и начинать 2011 во
всем мире 48-часовой медитацией на Любящие Глаза.

В нашем центре мы будем подсчитывать и пытатся накопить столько мантр ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ сколько возможно на благо всех живых существ.

Начало 48 часовой медитации 29 декабря 16:00 UTC +1
Конец 48 часовой медитации 31 декабря 16:00 UTC +1

Лекция Путешествующего учителя

2010-12-13T07:48:00.002+02:00

Дорогие друзья!

20 декабря во Львове в помещении буддийского центра состоится лекция путешествующего учителя Славы Гордиевича.

Адрес центра: ул. Линкольна 1, кв. 91

Контактные телефоны: 097 480-55-60, 093 929-31-03

Ретрит по изготовлению мантра - ролов

2010-12-05T16:33:00.006+02:00

13-14го ноября , а затем всю неделю до 18 го числа в центре покрывали отваром шафрана листы с мантрами,резали и крутили мантра-роллы,первый подобный опыт для БЦ во Львове в последние годы. http://amplify.com/u/hmjy
В последнюю неделю ноября в Харькове состоялся ретрит по наполнению статуй,где были задействованы мантра роллы,подношения и усилия всехукраинских буддийских центров линии Карма Кагью.

Flickr: Diamondway Buddhism UA's Photostream

2010-11-17T13:35:00.000+02:00

Flickr: Diamondway Buddhism UA's Photostream

Календарь подій | Львівський буддійський центр

2010-11-17T13:33:00.000+02:00

Календарь подій | Львівський буддійський центр

Ретріт вихідного дня у львівському буддійському центрі - виготовлення мантра - ролів для заповнення статуй

2010-11-10T22:45:00.003+02:00

Любі друзі, запрошуємо Вас на ретріт вихідного дня у львівський буддійський центр!
Детальну інформацію дивіться тут

Інтерв'ю з Ламою Оле Нідалом в Ужгороді

2010-11-05T13:26:00.009+02:00

http://karpatnews.in.ua/news/5349

Дхарма-десант в Луцк

2010-11-03T14:02:00.004+02:00

В понедельник и вторник 1-2 - го ноября небольшой дхарма-десант в количестве 3-х человек прибыли в Луцк для помощи в демонтаже передвижной выставки "Сокровища Тибета".
Возможность прикоснуться к произведениям буддийского искусства - это всегда огромная радость,еще большая радость просто помочь ребятам, которые делают огромную работу переезжая с выставкой по всей Украине, их бескорыстная деятельность дает возможность всем желающим познакомиться с Буддизмом и возможно наполнить свою жизнь действительно глубоким смыслом.
Такие поездки,совместная работа,общение,совместные медитации - это то же неотьемлимая часть наших поучений, так мы становимся богаче ,накапливаем массу положительных впечатлений и заслуги ,что даёт хороший фундамент для дальнейше эффективной практики Дхармы.
Вот небольшой сюжет о выставке,которая проходила в Луцке.
">

Интересная цитата из Пелевина

2010-10-31T02:08:00.001+03:00

Нашел в ЖЖ http://karmapenko.livejournal.com/
- На самом деле я думаю о другом.
- О чем же? - спросил Чапаев.
- О том, что человек чем-то похож на этот поезд. Он точно так же обречен вечно тащить за собой из прошлого цепь темных, страшных, неизвестно от кого доставшихся в наследство вагонов. А бессмысленный грохот этой случайной сцепки надежд, мнений и страхов он называет своей жизнью. И нет никакого способа избегнуть этой судьбы.
- Ну отчего, - сказал Чапаев. - Способ есть.
- И вы его знаете? - спросил я.
- Конечно, - сказал Чапаев.
- Может быть, поделитесь?
- Охотно, - сказал Чапаев и щелкнул пальцами.
Башкир, казалось, только и ждал этого сигнала. Поставив фонарь на пол, он ловко поднырнул под перила, склонился над неразличимыми в темноте сочленениями вагонного стыка и принялся быстро перебирать руками. Что-то негромко лязгнуло, и башкир с таким же проворством вернулся на площадку.
Темная стена вагона напротив нас стала медленно отдаляться.
Я поднял глаза на Чапаева. Он спокойно выдержал мой взгляд.
- Становится холодно, - сказал он, словно ничего не произошло. - Вернемся к столу.
- Я вас догоню, - ответил я.
Оставшись на площадке один, я некоторое время молча смотрел вдаль. Еще можно было разобрать пение ткачей, но с каждой секундой вагоны отставали все дальше и дальше; мне вдруг показалось, что их череда очень походит на хвост, отброшенный убегающей ящерицей. Это была прекрасная картина. О, если бы действительно можно было так же легко, как разошелся Чапаев с этими людьми, расстаться с темной бандой ложных "я", уже столько лет разоряющих мою душу!

Лекция Ламы во Львове и поездка в Ужгород и Луцк

2010-10-29T01:27:00.004+03:00

18 октября в рамках всеукраинского тура во Львове побывал с визитом Буддийский учитель Алмазного путилинии Карма Кагью - Лама Оле Нидал и около 300 его учеников из разных городов и стран от Челябинска до Берлина.

За один день Оле успел :

1. Благословить гомпу львовского буддийского центра;

2.Дать пресс-конференцию в ИА "ЗИК" и ответить на вопросы журналистов;

3.Встретится с командой украинских издателей, благодаря которым мы имеем столько замечательных книг,текстов медитаций, журнал "Буддизм сьогодні";

4.Встретиться,ответить на вопросы членов львовской Сангхи. Лама сделал пожелания для строительства нового здния для буддийского центра.( Теперь мы ищем участок или здание недалеко от центра города с входом прямо с улицы, с возможностью устроить там кафе,проводить вечеринки без ущерба для окружающих соседей. Все желающие могут помочь нам информацией,деньгами ,активным участием позвонив или написав по адресу.)

5.Презентовать украинское издание книги "Про природу речей".

6.Провести отличную лекцию,которую посетило более600 человек и ещё 50 человек приняло вконце мероприятия Буддийское Прибежище, сознательно решив использовать буддийские методы в своей обыденной жизни.

На следующий день 8 человек из Львовского Бц на микроавтобусе проехали через прекрасные Карпаты.

В первый день в Ужгородем ,мы успели на лекцию Грищы Серебрянного

в помещении где проходил курс Нёндро(четыр основополагающие практики в Буддизме), мега-вечеринку в клубе Бабалу,танцы до упаду,стриптиз,фаер-шоу,прыжки в толпу - это надо было видеть!

Второй день - мы едем в Вильшанки на гору Знамин - один из двух всеукраинских ретритных центров.

Прекрасный туман ,красивое село, восхождение на гору, совместная медитация с Ламой ,восхитительный аукцион на Знамине в поддержку ретритного центра - вот далеко неполный список всего что там было.

Потом мы возвращаемся в Ужгород,посещаем строительствоУжгородского центра,

попадаем на Лекцию, едем в Мукачево ночуем,дорога

и утром мы снова во Львове.

Чудесный завтрак в Пузатой Хате с Ламой и участниками тура

и снова в дорогу,вечером лекция в Луцке последний пункт нашего небольшего марафона.

Луцк удивил архитектурой

,красивым Дворцом культуры,активностью местной немногочисленной Сангхи,которая проводит выставку "Скарб Тибету",устраивает показы буддийских фильмов.

В результате много впечатлений,вдохновения и энергии работать для блага всех существ.

Виставка Скарб Тибету у Луцьку

2010-10-26T16:35:00.004+03:00

До 31-го жовтня триватиме виставка "Скарб Тибету" у Волинському краєзнавчому музеї у м. Луцьк.
Детальніша інформація за адресою http://buddhafest.blogspot.com/.

Аэростат - 281, Чай

2010-10-14T23:20:00.000+03:00

Аэростат - 281, Чай: "Чай, 3 октября 2010

'...Первая чашка чая увлажняет мои губы и глотку, вторая разбивает мое одиночество, третья прочесывает мои бесплодные внутрености и обнаруживает там пять тысяч томов старинных писаний.
От четвертой выступает пот - все грехи моей жизни выходят через поры. Пятой чашкой я очищен, шестая призывает меня в землю Бессмертных. ... '

Читать текст"

Презентація книги Лами Оле Нідала "Про природу речей"

2010-10-13T23:04:00.001+03:00

18 жовтня о 18:00 в приміщенні Книгарні"Є відбудеться презентація книги Лами Оле Нідала "Про природу речей".
Це одна з перших книг українською про буддизм. Вона є більше ніж підручник. Лама Оле Нідал дає відповіді на запитання про буддизм та практичне його застосування у житті в легкій для сприйняття та цікавій формі. Видавництво «Факт» у жовтні 2010 року випустило цю добре відому книгу, але наново перекладену українською мовою та в новій редакції. Цікаво, що саме з неї ще в 1997 році розпочалася робота з пошуку термінології для викладання Вчення Будди українською.

До нас їде Лама Оле Нідал!

2010-10-05T22:00:00.002+03:00

Всіх бажаючих пізнати свій ум, як необмежений потенціал безстрашшя, радості, мудрості та співчуття запрошуємо на лекцію всесвітньовідомого майстра медитації Лами Оле Нідала "Буддизм у сучасному світі".

м. Львів
вул. Кушевича, 1
Міський палац культури ім.Гната Хоткевича (див. на мапі)
Початок о 19.00.

Довідки за телефонами
(097) 480 55 60 (Леон)
(093) 910 85 97 (Володимир)

Лама Оле Нідал – унікальний буддійський учитель, перший західний Лама школи Карма Каг’ю, який проводить практично цілий рік в навколосвітніх подорожах, долаючи географічні та культурні кордони, відкриваючи найбільш ідеалістичним умам Заходу глибоку буддійську мудрість.

Детальніше про Ламу Оле Нідала...
Детальніше про осінній тур Лами Оле Нідала в Україні...

Строительный ретрит в Ужгороде

2010-09-21T15:59:00.004+03:00

10-12 сентября в Ужгороде прошёл строительный ретрит с гостями из Венгрии,Словакии и Польши.
фотоотчёт можно просмотреть здесь
За три дня было сделано много: установлены деревянные балки перекрытия, залиты подпорные стенки терасы и лестницы у главного входа в будущий буддийский центр, расчищена от мусора и зарослей територия, организована щебёночная подготовка для пола 1-го этажа.

Было очень весело, много радости и энергии, отличная вечеринка в субботу, лекции от путучей из Венгрии и Словакии.
Продолжение следует...

Лекції подорожуючого вчителя з Чехії Яна Матушко

2010-09-02T15:55:00.003+03:00

Дорогі друзі!

24 та 25-го вересня

у приміщенні Львівського буддійського центру відбудеться лекція Яна Матушко, мандрівного вчителя з Чехії.

Ласкаво просимо.

Лекція мандрівного вчителя Лайфа Андерсена (Данія)

2010-09-02T15:49:00.005+03:00

Дорогі друзі!

3-го вересня о 19 00 та
4 -го вересня о 17 00
у приміщенні Львівського буддійського центру відбудеться лекція Лайфа Андерсена, мандрівного вчителя з Данії.

Ласкаво просимо.

Визит Ламы Оле Нидала во Львов 18 октября 2010 года

2010-08-25T15:04:00.003+03:00

Рад сообщить всем о приезде во Львов нашего горячо любимого Ламы - Оле Нидала ;).
В городе пройдет публичная лекция время и условия которой будут выложены позже.
Все желающие могут помочь в организации этого мероприятия, проявив щедрость и активность.
За более детальной информацией обращайтесь на сайт Львовского буддийского центра и сайт Всеукраинской ассоциации буддистов Алмазного Пути линии Карма Кагью

Повседневная жизнь йогина

2010-07-24T15:27:00.003+03:00

Лекция Ламы Оле Нидала в Вуппертальском буддийском центре.

В Тибете существовала старая линия преемственности - там занимались в основном пуджами. Затем возникла новая линия, посвящавшая много времени дискуссиям и изучению теории. Следующая школа, которая появилась немного позже, чем наша, концентрировалась на научном аспекте Дхармы и написании книг. Наконец, наша традиция - Кагью - линия устной передачи, занималась главным образом практикой. Мы - линия йогов Тибета. Наши великие примеры - Миларепа, Марпа и воплощения Кармапы. Это означает, что Просветление для нас не является просто идеей, чем-то внешним, абстрактным и отдаленным - оно непосредственно касается всей нашей жизни. Нам не следует просто довольствоваться какой-то старой традицией только по той причине, что ее в течение 1000 лет практиковали в Тибете. Мы должны спрашивать себя, какое это имеет отношение к нам сейчас. Важно действительно исследовать и проверять всё, чему мы научились, так сказать, "на улице" - в повседневном опыте, используя это для собственного блага и блага других. Тогда мы сможем видеть, насколько мы продвинулись и насколько полезны методы Будды для нашей жизни здесь, на Западе. Только в этом случае мы сможем стать истинными держателями линии и источником благословения. А благословение не в словах и не в старинных системах. Что действительно важно, так это опыт, чувство избытка и определённости - то, что мы приобретаем путём использования разных методов работы с умом и передаём дальше благодаря собственному пониманию и силе. Поэтому я хотел бы сначала описать функции йогина.

Кого, вообще, можно считать йогином? Если мы посмотрим на буддизм в тибетской культуре, то увидим три уровня практики. Особенностью монашеского пути является то, что огромное внимание здесь уделяется действиям, словам и мыслям,- чтобы избегать всего приводящего к страданиям и трудностям. Для этой цели используется целый ряд обетов. Однако если бы все были монахами и монахинями, мир бы не развивался. Не было бы детей, которые зарабатывали бы деньги и содержали бы монахов и монахинь, не было бы и экономики. Так ничего бы у нас не получилось. Поэтому буддизм всегда в большей степени обращён к людям, которых мы называем мирянами.

Кто это такие? Чего они хотят достичь? - Того, чтобы жизнь проходила практично, чтобы возникало как можно больше пользы и счастья для других существ и для них самих, чтобы семья, общество и друзья развивались и процветали. И тогда возможность заботиться о внешних вещах сохраняется лишь до определенной степени: когда хочешь успешно руководить фирмой или вести торговлю, часто приходится работать, что называется, в области серой этики.. И тут включается внутренний уровень. У нас есть возможность уравновешивать свое жесткое поведение во внешнем мире с помощью внутренней мотивации. Мы можем думать: "Пусть всё, что я делаю, приносит пользу всем существам". Помимо этого, мы стараемся быть мудрыми и практичными. Одним словом, окрашиваем все наши действия отношением Бодхисаттвы.

И, наконец, есть йоги. Они не связаны внешними обетами, а внутренние обеты имеют для них второстепенное значение. Для йогов важно постоянно переживать полную силы и интенсивности жизнь, видеть всё чистым, свежим, чувствовать потенциал всего. Всё, что происходит, мы должны переживать как новое, спонтанно возникающее и развивающееся.

В жизни это означает, что монах полностью нарушит свои обеты, если вдруг получится, что он создал семью. В подобной ситуации все его внешние обязательства теряют смысл. Мирянин нарушает обеты, если перестаёт быть полезным для самого себя и других, приносит кому-то страдание и трудности, если перестаёт быть локомотивом для общества и для мира. Тогда он, скорее, как вагон, который необходимо тянуть. Йогин же теряет свои обеты, если печалится и сидит, повесив нос, если у него больше нет свежести и психологического избытка и его покидают радость и сила. Тогда йогин теряет землю под ногами и перестает правильно функционировать.

Различая общие контуры, мы должны также понять, что всё взаимосвязано. Если у нас постоянные трудности с внешним миром, и как следствие мы резко сталкиваемся с другими существами, если мы заставляем других страдать, то о сочувствии и мудрости уровня Бодхисаттвы можно забыть. Почему? - Потому что мы никогда не сможем успокоиться, если кто-то бегает за нами с вилами и хочет повесить нас на ближайшей сухой ветке или же нас разыскивает полиция, и в нашу дверь то и дело стучатся служащие банка. Если внешние вещи не функционируют - внутренние тоже не многого стоят. Точно так же:когда внутренний уровень не функционирует, когда нет сочувствия и мудрости, мы можем забыть о чистом видении. Если у нас нет сочувствия, мы думаем только о себе, и тогда наши даже самые большие и глубокие высказывания слабы и незначительны, поскольку опираются только на одно существо, одну семью или одну общественную группу. Это напоминает треугольник, стоящий на одной из вершин. Что он может на себе удержать? И, наоборот, если мы думаем о других, тогда всё, что мы думаем, говорим и делаем, автоматически становится огромным, широким, сильным и полным значения. Наконец, мы не уйдём далеко без мудрости. Что это такое? Имеется в виду полная свежести драгоценная мудрость, которая заботится о том, чтобы вещи не становились слишком личностными, узкими и клейкими. Это переживание пустоты явлений - знание того, что ни мы, ни те, с кем мы встречаемся, ни вещи, которые мы делаем, не являются чем-то особенным или отделенным друг от друга, но что все мы - аспекты одного и того же целого, что на самом деле не существует никакого "я" ни в теле, ни в мыслях и чувствах. Это также знание того, что не существует никакого "ты" и никакой ситуации как чего-то длительного, действительно существующего, но что все появляется из открытого пустого пространства в качестве слагаемых разных ситуаций, свободно в этом пространстве играет и снова в нем растворяется. Я должен сказать, что только тогда, когда вещи перестают быть клейкими и слишком личностными, сможет полностью расцвести вся сила пути йогина, сможет целиком раскрыться вся спонтанная лучистая радость.

Эти три уровня основываются друг на друге, однако акцент может делаться на каком-то одном из них. Если мы испытываем трудности, то нас интересуют прежде всего внешние вещи. Мы видим, как сильно блокируют нас наши проблемы, и пытаемся как можно более эффективно отдалить их от себя. Если проблемы нас больше не связывают, не захватывают всю нашу энергию, тогда самопроизвольно возникают сочувствие и мудрость, и вдруг оказывается, что мы обладаем излишком, позволяющим нам думать о других, что-то для них делать и приносить им пользу. Когда этот избыток станет большим, тогда наш ум будет настолько богатым, что у нас самопроизвольно появится доверие к тому, что возможен самый дальний прыжок - осознание того, что по своей истинной природе мы действительно являемся Буддами, что в действительности мы можем сами работать над собой и таким образом достичь абсолютного и непреходящего результата.

Существует точка, где сходятся эти три пути, - это Махамудра. Здесь спонтанно и без усилий, по ту сторону всех препятствий и страданий, с мотивацией сочувствия и мудрости, мы точно видим, каким все является, не будучи связанными процессом смотрения. Если мы покоимся в том, что есть, не завися от того, в чем мы покоимся, тогда все в этот самый момент выражается самопроизвольно. Тогда каждая ситуация переживается как совозникающая мудрость, решения приходят одновременно с вопросами, и нет никакой нужды думать, что необходимо сделать, как следует реагировать. Все происходящее - постоянное переживание чего-то нового. Это наша истинная цель - и ничего выше нет. Если нам удается все видеть с позиции чистоты, тогда и в себе самих мы будем замечать лучшее и красивое и будем способны ощущать себя Буддами. А это, в свою очередь, будет позволять нам видеть в других мудрость и сочувствие, силу, радость и значимость. Мы будем видеть то, чем люди являются и что выражают. Осознавая при этом желание всех существ достичь счастья и избежать страдания, мы неизбежно будем, исполнившись любви и понимания, делать для них все, что можем. В то же самое время совершение чего-то бессмысленного или "неправильного" - маловероятно, почти невозможно. Иными словами, удерживая наивысший уровень, все остальное мы делаем подарком.

Как мы тогда живём? Если речь идёт о монахе, все внешнее является для него чем-то важным, и есть вещи, которых он не делает. Здесь имеет значение также концентрация. Мирянину важно правильно функционировать, чтобы всё происходило как нужно и чтобы быть полезным для самого себя и для других. Что же является определяющим в случае йогина? - Внутреннее отношение, поведение ума в течение дня. И здесь практически нет предела нашим возможностям. Просыпаясь утром, мы первым делом заканчиваем медитацию сна, которую начали вечером. В течение дня мы удерживаем это переживание сна. Мы не проводим между этими состояниями никакой границы. Просыпаясь, мы, например, не говорим: "Ага, вот, я поспал, мне снилось это и то. А теперь опять всё будет квадратным и узким". То есть мы удерживаем ощущение открытости и подобия сну, ощущаем богатство возможностей пространства и радуемся всему насколько можем, - например, объятию девушки, вставанию с постели и всем переживаниям, которые это сопровождают. Независимо от того, что мы делаем после пробуждения, мы сохраняем этот уровень радости, свежести и приятного напряжения.

Под душем мы осознаём, что смываем с себя все негативное - при этом очень хорошо повторять мантры Алмазного Ума. В туалете можно ощущать свет, излучающийся сверху и выталкивающий из нас всё вредное. За завтраком мы можем представлять Будду или Ламу. Представлять их в горле во время еды, как это делают обычно тибетцы, нам, западным людям, не обязательно. В Тибете женщины пережевывают пищу и кладут своим детям в рот, поэтому такой способ медитации, возможно, им подходит. Естественным является для нас подношение Ламе чего-то пережеванного или нет, мы должны решить сами. В любом случае, можно подносить Ламе всю еду и все полезное, что она в себе содержит - различные витамины и белки. Также можно вспомнить о тех существах, что ничего не получают, - о духах, которые, возможно, присутствуют рядом с нами в пространстве, на всех уровнях сознания, в состоянии великой привязанности, и которые, на самом деле не имея твёрдого тела, чувствуют, что оно у них есть. Хорошо представлять, что они получают от нас еду.

Выходить из дома мы можем разными способами. Есть люди, которые всё делают в последний момент, другие же умеют организовать для себя чуть больше времени. Но независимо от того, напряжены мы, как стальная пружина, когда прыгаем в машину, и едем потом, сдирая резину на колёсах, или же просто спокойно выходим и всё тщательно рассматриваем: самое важное - осознавать все, что делаем. Тогда мы переживаем это и полностью присутствуем в этом. Мы ощущаем тело и то, как двигаются мускулы. Мы осознаём первый запах дня. Мы видим, что делают другие люди. Иными словами, у нас панорамное и широкое ощущение - все присутствует. Даже если мы смотрим, не особенно концентрируясь, у нас возникает ощущение, что мы как бы вбираем все всем телом, поглощаем все впечатления, и ничто не ускользает от нашего внимания. Сидя в послушной нам машине, мы можем представить внутренним взором поршни, движущиеся с филигранной точностью вверх-вниз. Мы видим искру, которая зажигает смесь, ощущаем силу, когда включаем мотор и трогаемся с места. Мы думаем о том, что нам не следует ехать слишком быстро, пока мотор еще не разогрет. Мы испытываем сочувствие к машине, думая: "Я сейчас берегу эту вещь и забочусь о том, чтобы она исправно работала. Она делала для меня так много, почему бы мне не сделать теперь что-то для нее". Когда мотор разогрет, мы жмем на педаль газа, радуясь тому, что это возможно. Мы радуемся и тому, что талантливые инженеры построили эту автостраду (лекция читалась в Германии - прим. ред.). Мы счастливы оттого, что столь многим людям удается удерживать эти коробки на шоссе. Зимой, когда быстро темнеет, мы впитываем цвета неонов. Если же на дворе лето, мы наслаждаемся красками неба, формами облаков и желаем, чтобы другие тоже могли воспринимать эту красоту. Мы чувствуем себя богом или Бодхисаттвой в своей маленькой чистой стране - с машиной и всем остальным. Мы видим, что и другие находятся в подобных ситуациях, мы переживаем это и видим все как проявления мудрости, как нечто интересное. Паркуясь, мы думаем: "Как хорошо! Будды снова меня сберегли. Ещё раз все удалось".

Поднимаясь в офис, мы радуемся всему, что там происходит. Мы чувствуем присутствие людей, которые стоят вокруг. Мы держимся ближе к тем, от кого хорошо пахнет, и избегаем тех, чье лицо покрыто трёхдневной щетиной. Таким образом, мы внутренне придаем первостепенное значение самому чистому и самому красивому и доверяем тому, что спустя некоторое время снова встретимся с чем-то приятным.

В лифте, мы думаем: "Как интересно, что все эти машины так совершенно работают!" Мы ощущаем, как уравновешиваются грузы. Мы можем также удерживать в сердце Кармапу, излучающего свет на всех существ: здесь легче это делать, в машине - не всегда получается. Только будучи действительно хорошими практикующими, мы сможем полностью освободить от езды ум и позволить делать это телу. А до этого момента мы должны использовать все органы чувств. Еще в лифте можно представлять, что Будда опускается в наше сердце. Сначала мы представляем, что он сидит над нашей головой на чем-то вроде доски, затем мы вытаскиваем из-под него эту доску - и Будда падает нам в сердце и начинает сиять.

Потом мы идем к шефу и объясняем, почему мы снова опоздали на полчаса. Мы слушаем все, что он хочет нам сказать, радуемся, что ему удаётся так точно выражать свои мысли. Мы знаем, что он долго готовился к этой речи, а сейчас пользуется случаем продемонстрировать богатство своих возможностей. Мы глубоко тронуты и благодарны за внимание, которое он нам уделяет, и очень счастливы, что нас так ценят в фирме. Потом мы садимся за свой рабочий стол и сразу же находим пять самых интересных дел на этот день, остальные же кладём на письменный стол коллеги, пока он не видит. Затем вспоминаем, кому и во сколько мы должны позвонить, ставим будильник, чтобы он напомнил нам об этом. Потом погружаемся в работу и всё время ощущаем по этому поводу много радости. Мы стараемся делать это максимально хорошо. Это важно, и вы, немцы, знаете об этом. После японцев и некоторых других народов Дальнего Востока вы знаете это, вероятно, лучше всех во всём мире. Это связано с частыми войнами, происходящими почти каждые 20 лет, - они учат искусству восстанавливаться и дают направление в жизни. У вас, немцев, это в костях.

Поистине замечательно, когда есть возможность что-то делать. А ощущение собственной эффективности приносит много радости. Независимо от того, чем мы занимаемся, надо это делать хорошо. Если мы ничего не делаем, ничего не возникает. Мы, датчане, на вопрос "Что делаешь?" отвечаем чаще всего: "По минимуму". И могу сказать вам, что по этой причине нам в будущем будет все труднее брать деньги в долг, - ведь подобное отношение распространяется.

В действительности, самое важное для йогина - это хорошо делать то, что делаешь. Если мы занимаемся любовью, то занимаемся любовью эффективно. Если мы работаем, то работаем эффективно, и не раскисаем. Мы делаем это, не думая о тысяче других вещей. Мы не отводим нос от того, что делаем, и доводим начатое до конца. Единственное, чего йогин ни в коем случае не может себе позволить, - это размытость, отсутствие ясности и неуверенность. Не надо быть как старая лошадь, которая не знает, следует ей сделать шаг вперед или назад, и поэтому она остается там, где была, и только занимает место. Йогин не имеет права так поступать. Что бы ни было у нас на прицеле, мы делаем это как следует, с осознаванием и силой. И тогда мы получаем правильный результат. Однако для этого необходимо упорство.

Каким образом мы можем развить упорство? Как мы учимся сидеть и медитировать? Просто делая это. Упорство добывают, будучи упорными. Мы хотим что-то делать, потому что это дает много силы, потому что это приятно. Я не знаю другого способа. Наша мотивация - это радость, когда мы думаем: "Как замечательно, сейчас я снова могу делать что-то нужное. Вместо того, чтобы только стареть, я стану еще немного мудрее".

Все йогическое лучше всего приходит через радость. По крайней мере, я так это понимаю. И таким же образом учу. Я никогда не указывыю нравоучительно пальцем, но всегда говорю: "Больше силы, не стойте на месте, берите то, что есть, жмите на газ". По этому распознается йогин. Обычный напуганный заяц должен всегда все удерживать, и он охотнее бы умер еще до того, как что-то начнет делать. Йогин же предпочитает оседлать мчащегося тигра. Это действительно большая разница. Практикующий чувствует себя в изменениях как дома. Обычный человек предпочитает тишину и порядок. Путь йогина заключается в том, чтобы хватать силу, как только она появляется, увеличивать ее и направлять куда нужно. Тяжелая работа йогину вовсе не противопоказана. Однако лень, безделие и нагревание стула круглыми сутками - не путь йогина.

Это не означает, что мы должны вести себя подобно китайцам времен Мао, когда людям очень часто бывало нечего делать и половина китайцев копала яму, которую потом вторая половина засыпала обратно, чтобы всем было, чем заняться. Если нет работы, можно с успехом найти себе другое занятие. Подумайте, например, о людях, которые бы обрадовались, получив от вас письмо. Подумайте о пользе, которую вы можете принести своему телу, если будете делать время от времени несколько упражнений, напряжете мускулы или выпрямите спину. Вы можете повторять мантры, отдыхая или во время работы, когда вы не должны быть полностью сконцентрированы. Если у вас есть свободная минута, можно расслабиться, представить Кармапу в сердце и снова излучать свет на других существ. Итак, пробуйте, соответственно своим способностям, осознавать на многих уровнях одновременно.

Одна из причин, почему я и мои друзья часто говорим людям: "Сделайте Нёндро, если можете", - в том, что тогда все само происходит так, как надо.

В ходе дня есть еще возможность медитировать на усталость. Когда от физической работы болят кости или мы все больше утомляемся от умственного труда, мы можем осознать это и сделать процессы уставания объектом медитации. Мы можем полностью осознавать то, что именно происходит, когда мы хотим выпить чашку кофе или пару чашек чая, когда мы охотнее вышли бы наружу или просто встали на голову в углу комнаты. Мы можем пережить много радости, обманывая обычные процессы природы. С одной стороны, замечательно концентрироваться на том, как покидает нас сила и активность. С другой - не менее интересно научиться бороться с процессами утомления и отупения. Вот мой собственный рецепт йогина. Работая, мы можем чувствовать себя мотором, который мы используем сообразно тому, что происходит. Мы меняем одну скорость на другую в зависимости от того, что позволяет ситуация. Мы постоянно осознаем, что можем делать много вещей одновременно. Например, если у меня ясная голова, если я достаточно долго спал или же выпил достаточно много чая, то прежде всего я берусь за самые трудные личные дела, когда необходимо осознавать содержание всех двух страниц письма. Если ко мне обращаются с проблемами, однако, не очень серьезными, я перехожу от писем к написанию открыток. Одна часть ума занимается тем, что я слышу, и проверяет, с чем пришёл гость, а другая часть, которая в этом не участвует, пишет легкие пожелания или занимается чем-то подобным. Если проблемы пришедшего более серьезны, я перехожу к написанию адресов. А если вопрос действительно очень важный, я посвящаю ему 10000 вольт своей энергии и проглатываю все.

Выходя из офиса, мы можем пожелать всем, чтобы им хорошо жилось, чтобы они были счастливы до следующей нашей встречи. Мы можем быстро представить Будду над их головами и то, как он опускается в их сердца и начинает сиять. Затем мы снова заводим машину и едем домой. Или садимся в трамвай и видим всех женщин как Будд в женском облике, а мужчин - как защитников или Будд-мужчин. Мы снова стараемся повсюду замечать что-то интересное и красивое. Если рядом с нами сидит человек с сильными руками, можно радоваться огромной мудрости, которую они в себе заключают. Видя красивые женские ноги, мы радуемся той мудрости, которую они в себе таят. Независимо от того, на что мы смотрим и что переживаем, мы видим это на чистом уровне, желаем людям всего хорошего и полностью все осознаем. Общаясь с пожилым человеком, мы видим созревшую мудрость, которую он в себе носит. Мы видим его лицо, понимаем, как много он пережил, и желаем, чтобы он стал мудрее благодаря тому, что пережил. Мы можем стать свидетелями разговора о войне. Мы думаем о том, что 6% населения мира боролись против остальных 94% и выдерживали все испытания в течение пяти лет. И мы можем, с одной стороны, сказать: "Что за взрыв силы действия!" А с другой все же: "Как же это глупо! Как бессмысленно! Сколько страдания! Как страшно." Нам видно и то и другое. Мы можем посмотреть на немецкий народ и отметить его любовь к организованности, преобладающую веру в жизнь. Мы можем определить национальный характер немцев, подумать о том, что приводит к тому, что одни люди рождаются немцами, а другие - турками. Мы пробуем проверить, что здесь есть общего. Мы не должны оценивать людей, но мы можем представить, как всё функционирует, постараться понять эти механизмы, увидеть, какие радости и страдания испытывают люди, каков мир их переживаний.

Потом мы приезжаем домой, где нас ждет друг или подруга. И здесь главное - быть открытым, действительно постараться открыться этой встрече, - всей той свежести и любви, которые мы от него или от нее получаем. Мы не должны думать как роботы: "Только в десять, когда пойдем в кровать". Можно сделать это до еды или после. Или же мы можем позвонить нескольким друзьям. Самое главное, чтобы мы не входили домой с целым багажом застывших идей и не вели себя так, будто все должно происходить в соответствии с застывшим, раз и навсегда установленным шаблоном. Лучше относиться к совместной жизни как к чудесному эксперименту. Мы должны действительно впитывать свежесть, красоту и силу других, действительно вступать с ними в контакт, а не думать, что мы должны разыгрывать какой-то театр, в котором в тот или иной момент должны происходить те или иные вещи. От этого зависит, будет ли ситуация оставаться живой и будем ли мы способны воспринимать все сигналы, исходящие от партнера.

Иногда стоит пораньше лечь в кровать. Также можно поставить будильник на середину ночи, чтобы на какое-то время проснуться, чтобы помедитировать полчаса-час или снова насладиться друг другом. Наконец, мы можем делать различные медитации. Таким образом, мы дарим себе и другим целиком замечательный день и прекрасную ночь, где все имело значение, ничто не было просто привычкой. И ничего не пропало. Ни одна вещь не произошла просто потому, что ничего другого не произошло.

Так йогин может очень хорошо жить своей жизнью изо дня в день, и каждый день будет новым, свежим и полным приятного напряжения.

Перевод с немецкого на польский - Войтек Трацевский
Перевод с польского на русский - Ольга Павлович

Cтатья взята из интернет-рассылки "Буддизм сегодня" .

О десятиминутках

2010-07-12T23:07:00.006+03:00

Пока что блог Буддийского центра лини Карма Кагью не перешел внеличностные рамки, то есть пишу и читаю его только я.
Надеюсь что в ближайшем будущем здесь будет много интересной информации и не только для практикующих Дхарму. С недавнего времени снова стал делать дестиминутки ( для тех , кто не в курсе -это маленькие сообщения о Буддизме перед началом медитации) и понял насколько это неотьемлимая часть практики. Когда медитируешь просто так , или постоянно слушаешь других, то постепенно стирается свежесть медитации, утрачивается смысл и все становится рутинным, обыденным и скучным. Мы как бы обкрадываем сами себя. Развитие происходит в тот момент , когда выходишь за рамки привычного хода жизни , за рамки комфортного существования.
Именно радостные усилия и активность для центра поддерживают в нас чувство свежести и новизны во всем: в Дхарме в окружающих нас людях, в ежедневной работе. В каждый момент , мгновение своей практики мы должны помнить для чего мы занимаемся "Буддизмом" . И только правильное понимание сути, правильная мотивация делает наши усилия эффективными. По-этому друзья не стесняйтесь открываться пространству и дарить другим радость - это всегда приятно и полезно, дерзайте.

Буддизм начинается с ответственности. Из лекции Ламы Оле Нидала в Риге. Октябрь, 2009

2010-07-02T23:10:00.004+03:00

Замечательная статья Оле из интернет рассылки" Буддизм сегодня" http://subscribe.ru/archive/religion.buddtoday/201007/02210728.html

Первая встреча Запада с буддизмом состоялась около четырехсот лет назад, когда европейцы покорили различные регионы Индокитая и Цейлон. Вторая — около ста пятидесяти лет назад, когда они захватили часть Китая, устроив там торговые базы, а также вошли в Японию. Третья — в прошлом веке, во время Первой мировой войны, когда мы встретились с тибетским буддизмом и даже с поучениями Алмазного пути, которые объединяют в себе все остальные поучения и еще дают некоторую надстройку.

И каждый раз наши профессора, которые оказывались на Востоке в поисках новых колоний, не знали, как описать буддизм. Одни говорили, что буддисты — очень расслабленные люди, что они не так жестоки, как мусульмане, что они хорошо обращаются с женщинами, но почему-то после смерти хотят провалиться в черную дыру. Другие замечали, что буддизм служит базой для всевозможных видов искусства, психологии и философии. И часто буддизм пытались отнести к какой-то из этих категорий, но из этого ничего не выходило. Определенно лишь то, что буддизм имеет отношение к уму, и поэтому давайте рассмотрим его с этой точки зрения.

Если коснуться рассуждений об уме, то буддизм кажется похожим на философию, и это во многом верно. Буддизм делает выводы только на основе полных и позитивных данных. Однако мы не пытаемся достичь цели посредством создания множества идей. Кроме того, буддизм придерживается только того, что имеет практический смысл, поэтому мы не можем сказать, что буддизм — это философия. К Будде приходили разные люди, в основном из индуистских школ, и говорили: «Если ты мне объяснишь то или это, я стану последователем твоей системы». И затем рассказывали что-то очень длинное, без начала и конца. Тогда Будда говорил: «Я ничего вам об этом не скажу». Они начинали нервничать и спрашивали: «Но почему?» — «Потому что это не принесет вам пользы». Они опять спрашивали: «Почему?» — и Будда отвечал: «Представьте, что в человека попала отравленная стрела. Будет ли он задавать вопросы о том, кто выпустил стрелу, чем он занимается и прочее? Или попытается вытащить стрелу?» Умные люди отвечали: «Вытащит стрелу». И Будда говорил: «В вас попала стрела: вы родились, а значит состаритесь, будете болеть и умрете. Что же для вас полезнее: задавать вопросы, не имеющие прямого отношения к вашей жизни, или постараться привести свой ум на такой уровень, где старость, болезнь и смерть не смогут вас ранить?»

Некоторые из тех европейцев, кто сталкивался с буддизмом, заметили, что буддисты обычно очень расслабленные и счастливые люди, и потому решили, что буддизм — это психология. И опять-таки мы можем сказать: да, это так, но не совсем. Буддизм учит нас отказываться как от плохой идентификации, так и от хорошей и просто быть здесь и сейчас спонтанными и непринужденными. Иногда это сравнивается с рисованием на воде: все, что сделано, уже не существует, а что не сделано, еще не существует. Настоящее мгновение всегда совершенно.

Итак, философия и психология отпадают, а что касается религии, то вернее было бы сказать, что мы «лигия», от латинского слова ligare — «соединять», «приводить к всесторонней законченности». Но мы не «ре-лигия». Мы не пытаемся найти обратную дорогу в какой-то рай, из которого выпали. Мы не доверяем раю, из которого можно выпасть, ведь если это произошло однажды, то произойдет и в другой раз. У Будды есть объяснение гораздо лучше: он говорит, что мы всегда находились в состоянии неведения. С безначальных времен наш ум функционирует подобно глазу: видит все, что снаружи, но не видит сам себя. Если вы хотите проверить то, что я говорю, подумайте об этом зале. Мы можем посчитать кресла, оценить, сколько здесь кубометров воздуха, наслаждаться красивым паркетом на полу. Мы можем это сделать, хотя нас не было в этом зале полчаса назад и через три-четыре часа не будет снова. Сам зал не чувствует ни счастья, ни страдания, но мы много о нем знаем, многое можем здесь проверить и исследовать. Если же мы подумаем о своем уме, то я уверен, что сегодня утром он у нас тоже был, но мы почти ничего не можем сказать о нем: какой у него размер, цвет, форма... В то же время, ум все переживает, воспринимает, у него есть ощущения, чувства, мысли и т. д. В этом мы похожи на дикарей из экзотического племени: спереди много разной одежды, а зад голый. То есть мы много знаем о том, что происходит в уме, но ничего не знаем о нем самом.

И это незнание не какая-то мимолетная ошибка молодости, это источник всех проблем в мире. Если мы не осознаем природу ума, то осознавание начинает думать «я», а то, что осознается, становится «не я» — «другими», «вами», чем-то отдельным. Однако никакого «я» найти невозможно, потому что все личностное постоянно меняется. Единственное, что остается неизменным, — это пространство, которое делает все возможным, и осознавание, которое все знает и понимает. Если мы находимся под гнетом иллюзии разделенности, возникает привязанность к тому, чего мы хотим, и неприязнь к тому, что нам не нравится. Из неприязни появляется зависть: мы не желаем, чтобы у тех, кто нам не нравится, хорошо шли дела. Из привязанности возникает жадность, потому что мы стремимся сохранить то, что нам приятно. А из неведения возникает глупый вид гордости, которая говорит: «Я лучше вас». Почему такая гордость глупа? Потому что она означает, что мы всегда в плохом обществе, никто нам не интересен, ни у кого мы не можем учиться, и это обедняет нашу внутреннюю жизнь. Думать, что мы лучше других, — самый прямой путь к несчастью. Но есть и полезная, включающая гордость, которая говорит: «Ведь правда, что мы все замечательные?» Тогда мы всегда находимся в хорошей компании, всегда можем учиться у других — и все восхитительно и радостно.

Будда говорит, что шесть основных мешающих чувств — привязанность, злость, запутанность, ревность и гордость — могут давать 84 тысячи сочетаний. Под их влиянием мы говорим и действуем, и когда результаты этих действий возвращаются, они неприятны. Мы не нравимся людям, происходят какие-то несчастные случаи, что-то не получается. И в эти моменты мы не понимаем, что сами засеяли семена тех кактусов, на которых сейчас сидим. Мы думаем, что это сделали другие, пытаемся отыграться, и снова у нас возникают неприятности.

Дуалистические религии веры проводят разделение между добром и злом. Они говорят: «или то, или другое». Но Будда утверждает, что нечто абсолютно негативное разрушило бы само себя, поскольку энергия, которую мы посылаем в мир, возвращается к нам. Будда по-другому объясняет наши неприятные чувства к этому миру: он говорит, что они вызваны неведением. Совершенно ясно, что все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий, стремятся удержать то, что имеют, и избавиться от неприятностей. Однако из-за неведения мы продолжаем думать, говорить и делать то, что приносит только страдание. Но постепенно, из жизни в жизнь, мы накапливаем мудрость и начинаем сознательно совершать такие поступки, которые ведут к счастью. Так что речь идет не о зле, а о глупости. В буддизме не выбрасывают одну половину, чтобы вторая начала работать, но придерживаются взгляда, который учитывает все возможности и использует их с наибольшей пользой. Поступая так, мы создаем фундамент настоящего и неизменного счастья. Это наша цель.

Итак, мы рассмотрели разные определения буддизма. Какой же термин лучше всего его описывает? Оптимальная формулировка дается в культурах, которые остаются буддийскими уже тысячу или две тысячи лет. Они используют санскритское слово «Дхарма» или тибетское слово «Чё». Это можно перевести как «истина», или «каким все является». Будда рассказывает нам о природе всего, и мы начинаем говорить и делать полезные вещи, которые приносят счастье, и избегать действий, которые ведут к страданию.

Кто такой Будда? Это тот, кто полностью пробудился. Ваши славянские языки ближе к изначальному индоевропейскому языку тех племен, которые перемещались по Европе, пока не достигли Дании около четырех тысяч лет назад, не дойдя лишь до страны басков, а также до Уэльса в Англии, где говорят на совершенно других языках. Корень «буд» означает «проснувшийся», «пробужденный», «тот, кто больше не спит». Этот же корень есть в германских языках, только мы произносим «в» вместо «б»: «Wachen», «vgne», «wake». У тибетцев, наверное, самое точное выражение: они говорят «сангье». «Сан» означает «очищенный», как зеркало без пыли, а «гье» означает «полностью развитый», как полностью раскрывшийся цветок, показывающий всю свою красоту и богатство. Значит, Будда — это тот, кто полностью развил все качества своего ума. Говорится, что за время существования разумной жизни на этой планете придет тысяча Будд. И каждый из них будет давать 63 тысячи поучений: 21 тысячу против привязанности (они называются «Винайя»), 21 тысячу против гнева (они называются «Сутра») и 21 тысячу против запутанности (они называются «Абхидхарма»). Кроме того, некоторые из Будд, имеющие достаточно зрелых учеников, дают поучения, которые наиболее эффективны: их называют «Мантраяна», «Тантраяна» или «Ваджраяна» («Алмазный путь»). Таких Будд всего несколько из этой тысячи — и их ученики будут способны видеть в Будде не бога или личность, а зеркало для своего собственного ума.

Термин «Мантраяна» происходит от слова «мантра» — «защитный звук». Так же, как некоторые виды музыки оказывают на нас определенное воздействие, некоторые слоги воздействуют на энергии в нашем теле. Повторять мантру — это как звонить по телефону. Мантра обычно начинается с «ОМ» — это как будто мы снимаем трубку. Затем мы набираем номер Будды: «МАНИ ПЕМЕ», «ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ», «БЕНЗА САТО» — и у Будды никогда не занято. И в завершение мы говорим то, чего хотим от Будды. Мы заканчиваем мантру слогом «ХУНГ», если хотим быть сильными, «ХРИ» — если хотим быть сочувственными, «ТАМ» — если хотим сочувствия женского вида, «ПЭЙ» — если хотим пресечь поток невротических мыслей и «СОХА» — если хотим, чтобы что-то широко распространялось.

Другой термин, который используется для этих поучений — «Тантраяна». Здесь обычно приходят на ум здорового вида индуистские боги или Будды в союзе. Действительно, после многих лет медитации можно использовать силу сексуальности для того, чтобы продлить жизнь, получить больше силы и т. д. Но не это имеется в виду под словом «тантра» (тиб.: гью), которое на санскрите означает «вплетение». Мы можем это понять так: в ткани нашего ума иногда образуются дыры. Это происходит, например, если мы подвержены такому презренному виду коллективной трусости, как политическая корректность. Мы думаем, что обязаны с ним жить и пытаемся это оправдать, говоря: «Это было полезно, чтобы получить работу, и теперь со мной никто не спорит, потому что я говорю то же самое, что и остальные». Но если присмотреться, видишь, что ты как будто пришиваешь заплатку: когда нитка изнашивается и заплатка отваливается, то дырка под ней оказывается еще больше и уродливее. Тантра же, напротив, означает, что мы работаем всесторонне, используя тело, речь и ум, что мы делаем то же, что говорим. Это все равно что заштопывать дырку: мы вплетаем нитку в материю, и штопка будет существовать столько же, сколько сама ткань.

Я использую этот пример, потому что обеспокоен тем, что люди ведут себя политически корректно и принимают какие-то вещи как должное, не присматриваясь к ним критически. Дело в том, что на нас всех лежит ответственность не только за нашу свободу, культуру и свободу наших женщин, но еще больше — ответственность за всех людей. Когда человек умирает, в его уме остаются плохие впечатления от его собственных высказываний, идущих вразрез с его же убеждениями, или от ситуаций, когда он закрывал на что-то глаза. Если мы говорили не то, что думали, то после смерти оказываемся в ужасном, очень запутанном состоянии ума. Я не призываю людей устраивать драмы, но говорить не то, что думаешь, — очень вредно.

Наконец, термин, который чаще всего используется, — «Ваджраяна», или «Алмазный путь». На санксрите «ваджра» и «дордже» по-тибетски означает «самый крепкий, неразрушимый камень», алмаз. Он дает два качества, которые чрезвычайно важны для нашего развития. Во-первых, наш ум становится неразрушимым, стабильным. Во-вторых, он обретает светоносное качество — светится во всем, чего касается. Если направить свет на стекло или хрусталь, он просто пройдет насквозь. Если же направить его на алмаз, особенно хорошо ограненный, то возникает такое чувство, что из него излучается больше света, чем на него попадает. Ваджраяна — это последняя группа поучений, которых также 21 тысяча и которые могут привести к Просветлению очень быстро.

Будды выбирают для рождения такое время и место, где есть много умных людей, и передают ученикам 63 или 84 тысячи поучений. За этим следуют пять периодов, которые длятся примерно одинаковое время. В течение первого периода люди очень быстро приходят к постижению природы ума, они очень открыты, все для них свежее и новое. Затем следует период, когда для узнавания ума им нужно делать что-то еще, то есть медитировать. Затем мы делаем одну и ту же ошибку: начинаем считать, что интеллектуальное знание равняется человеческой зрелости. Но это, конечно, не так. Некоторые наиумнейшие люди создали для мира наихудшие проблемы. Глядя на обстановку в университетах, где множество ученых занимаются всевозможными интригами, становится очевидно, что зрелость и интеллект — совсем не одно и то же. Затем наступает время, когда люди лишь придерживаются ритуалов, все становится формальным. И, наконец, приходит так называемая «фаза остатков», где почти все потеряно. После этого мы забываем о причине и следствии, начинаем плохо обращаться друг с другом, и начинается эпоха низкой культуры, в которой очень много боли. И потом мы все же понимаем, что испытываем страдание, и у нас возникает желание в какой-то степени расстаться со своим эго и чему-то учиться. В этот момент может родиться следующий Будда, и тогда начинается следующий период высокой культуры, где есть постижение, медитация, изучение, ритуалы и снова остатки. В каждый из периодов высокой культуры многие существа достигают Освобождения и Просветления. Наш Будда был четвертым из тысячи Будд, он учил две с половиной тысячи лет назад в Северной Индии и передал все четыре группы поучений: Винайю, Сутру, Абхидхарму и Ваджраяну.

Буддизм начинается с того, что люди хотят сами отвечать за свою жизнь. Если нам нравится думать, что наши беды вызваны обществом, семьей, ворчливой матерью или богом с плохим чувством юмора, мы легко можем найти религии, которые с нами в этом согласятся. Но буддизм начинается тогда, когда мы хотим взять ответственность за свою жизнь на себя, понять, что ситуация, в которой мы находимся сейчас, обусловлена тем, что мы думали, говорили и делали с безначальных времен, а то, что мы думаем, говорим и делаем сейчас, формирует наше будущее.

Буддизм состоит из трех уровней. Если ваш ум предпочитает работать с картинками, представьте себе старый шкафчик с ящичками: три колонки вертикально и три уровня горизонтально. Первая колонка — это информация, которую Будда дает и которую мы должны проверить. Когда Будда учил, он часто провоцировал своих учеников на то, чтобы они сомневались в его словах. Он знал, что мы можем верить во что-то одно сегодня, во что-то другое — завтра, и только наш собственный опыт все скрепляет и стабилизирует. Вторая колонка — это медитация. Она позволяет перенести из головы в сердце то, что мы считаем осмысленным и важным. И третья колонка — это действие. Мы включаем в жизнь обретенное понимание и обогащаем его за счет непосредственного опыта.

Не все существа хотят одного и того же. Одни в основном заинтересованы в том, чтобы избавиться от собственных проблем. Они видят, что в мире есть страдание, старость, болезнь и смерть и задумываются, что с этим делать. Эти люди хотят знать о причине и следствии, о том, какие результаты приносят слова, мысли и действия. И здесь Будда дает десять советов, как Моисей дал десять заповедей. Они довольно логичны, и в них нет указующего перста, это просто информация. Будда говорит, что если вы думаете, говорите и делаете одни вещи, вы получаете одни результаты, если другие — другие результаты, и выбор всегда за вами. Во-первых, речь идет о внешних действиях тела. Будда советует, прежде всего, не убивать, потому что никому не нравится, когда его убивают, и это создает плохие вибрации. Если мы крадем что-то, у нас тоже могут возникать трудности. Кражи приводят к тому, что человек становится бедным и голодным, теряет имущество. Третий совет — о непричинении сексуального вреда. У меня на это не хватает фантазии, но я слышал, что в некоторых частях мира, например, в Конго, с женщинами делают ужасные, шокирующие вещи. Я не знаю, было ли это в вашей прессе — о том, что есть целые племена, в которых женщинам очень опасно иметь детей, потому что все их нижние органы практически уничтожены. Будда советует избегать таких действий, вместо этого он советует совершать противоположные позитивные действия: защищать других, давать им то, что нужно, и использовать тело, чтобы дарить сексуальную радость.

В отношении речи существуют четыре рекомендации. Во-первых, говорить людям о том, что на самом деле происходит, потому что, если они не знают этого, они уязвимы и попадают в беду. Во-вторых, объединять людей, потому что, если между ними случается раскол, обязательно возникают плохие чувства. В-третьих, стараться повышать интеллектуальный уровень людей: у мужчин — от футбола до науки, у женщин — от глянцевых журналов до художественной литературы. И, наконец, — помогать людям выражать себя: у многих есть что рассказать, но не получается донести это до окружающих.

В отношении ума Будда советует, прежде всего, желать всем счастья. Ненавидя каких-то людей, мы держимся за них, и в каждом новом перерождении они приходят к нам и показывают свои уродливые физиономии. Лучше встроить в свое сознание автоматическую функцию, позволяющую прощать всех и желать всем счастья. Люди ведут себя так, как они себя чувствуют. Если человек плохо себя ведет, значит, он и чувствует себя ужасно, — он, скорее пациент, нежели враг. Следующее положительное действие ума — участвовать и разделять радость от того хорошего, что совершают другие. Способ восприятия происходящего в какой-то момент становится нашим будущим. Если мы обращаем внимание на то, что нам не нравится, мы наполняем ум негативностью и становимся несчастными. Если же наполнять ум хорошими вещами — щедростью, любовью — мы становимся счастливыми, просто разделяя радость от всего позитивного, что создается людьми. Это идеальный путь к счастью для лентяя: проводить время на диване, наслаждаясь тем, что происходит в мире. Третий совет — использовать свою мудрость для понимания того, что закон причины и следствия работает не только в отношении других людей, но и в отношении нас самих. Когда что-то происходит с другими, у нас обычно есть множество хороших идей о том, почему так вышло, но если что-то случается с нами, мы склонны думать, что это недоразумение, невезение, несчастный случай.

Итак, это был уровень причины и следствия. Что же происходит, когда мы используем это знание и наша жизнь становится лучше? Мы расслабляемся. Энергия, которая была скована мешающими чувствами, высвобождается, и ум сознает свое богатство. Наша внутренняя жизнь становится более полной, и изнутри мы видим то, чего не видели раньше. Мы замечаем, что все существа такие же, как мы: они похожи на нас, они хотят избежать страданий и достичь счастья, они хорошо себя ведут, если хорошо себя чувствуют и наоборот. Это дает нам сочувствие, мы решаем им помогать, защищать и служить хорошим примером. Помимо этого, мы понимаем, что мир подобен большому коллективному сну. Наш ум постоянно пытается все разложить по полочкам, сказать: «Это существует, а это не существует», но на самом деле все просто течет. Чередуются времена года, строятся новые дома, с нашими друзьями происходят какие-то изменения — весь внешний мир подобен сну, где все постоянно трансформируется, и мы смотрим на это через очки разного цвета. Если мы счастливы, то мир красив, если нам грустно, то мир ужасен. Но это не мир становится с ног на голову, это мы меняем черные очки на розовые. И на этом уровне важно привести к равновесию две вещи: сочувствие и мудрость. Если сочувствие перевешивает, мы становимся слюнявыми и сентиментальными, и люди начинают нас избегать, им становится за нас стыдно. Если же перевешивает мудрость, и мы становимся жесткими и бюрократичными и думаем, что все знаем лучше других, то мы тоже потеряем привлекательность в глазах окружающих. Тибетцы сравнивают сочувствие с сильными ногами, которые могут бежать, но не видят цели, а мудрость — с ясными глазами, которые видят цель, но не могут к ней пойти. Сочетая одно с другим, мы достигаем результата. Я не использовал терминологию, но мы перешли от буддизма Малого пути — Тхеравады, или Хинаяны к Великому пути, Махаяне, от монашеского пути — к светскому, от южного буддизма — к северному.

Перейдем ко второй колонке, медитации. В Махаяне каждая медитация начинается с желания достичь Просветления на благо живых существ. Я не хочу сказать, что у практикующих южный буддизм нет сочувствия, я говорю о целях этих двух уровней буддизма. В первом случае, в Хинаяне, целью является личное Освобождение. Монахи принимают обеты, чтобы достичь собственного Освобождения, а Бодхисаттва на Великом пути принимает обещание достичь Просветления, чтобы помогать всем существам. Такова разница в цели и мотивации. Мы начинаем медитацию с желания достичь Просветления на благо всех и заканчиваем тем, что делимся всеми хорошими чувствами, которые за это время возникли. Так же, как монахи избегают ситуаций, мешающих покою в уме, на уровне Бодхисаттвы, мы решаем избегать того, что масштабно вредит обществу. Источник всех мешающих чувств — это неведение, а самым вредным из всех эмоций является гнев. Здесь надо помнить очень важный момент: гнев — это всегда признак слабости. Сильным людям нет необходимости злиться, мы просто берем, что хотим, а слабые злятся, потому что не могут получить желаемого. Я не знаю, как на вашем ТВ, но мировые каналы, такие, как CNN, BBC, Fox News, часто транслируют репортажи с Ближнего Востока, где господа в длинных одеждах кричат, стреляют в воздух и ведут себя в целом очень странно. Они делают это, чтобы напугать нас, чтобы мы решили, что они настроены серьезно. Однако сильным людям не нужно кричать и прыгать.

Помимо гнева, есть и другие чувства, с которыми можно работать. Если мы ревнуем, стоит представить, что объект ревности может завтра умереть, и тогда мы начнем желать ему счастья. Если человек одержим глупой гордостью, о которой мы упоминали раньше, то он становится одиноким, разрушаются хорошие отношения. Поэтому, если мы способны избавиться от мешающих чувств, особенно от гнева, то все меняется. И в результате мы обнаруживаем, насколько мы богаты, как много у нас силы, чтобы перешагнуть через собственные ограничения, и это приводит нас на третий уровень поучений Будды.

Первый уровень относится к причине и следствию, второй касается мотивации, а третий говорит о взгляде. Первый уровень можно сравнить со строительством дома в одиночку, где вы сами носите цемент и доски — такой дом, наверное, будет не очень большим. Второй уровень — это когда вы строите дом вместе с друзьями, а третий — с помощью подъемного крана. Это самый быстрый путь, потому что он использует способность ума отождествляться со своими качествами. У истины нет формы, размера, цвета — она должна быть подобна пространству, она не может быть большой в одном месте и маленькой в другом, не может исчезать и появляться, она должна быть всепронизывающей. Почему мы можем думать о Просветлении и о различных совершенных качествах? Конечно, потому, что эти качества содержатся в нас! Иначе мы бы их не восприняли, не смогли бы понять. Будда говорит, что единственная разница между ним и нами в том, что он больше медитировал: мы все — Будды, которые этого еще не поняли. Все наши качества уже ждут того момента, когда мы узнаем и проявим их. На уровне, где мы видим Будду не как нечто внешнее, а как природу собственного ума, мы можем использовать три качества, позволяющие практиковать всесторонне: способность ума действовать (энергию), способность знать (осознавание) и самое эффективное — способность ума отождествляться. Отождествление здесь означает, что мы можем вести себя как Будды, пока не станем Буддами, и раз за разом надевать красивую маску Будды, пока не обнаружим, что она всегда была нашим собственным лицом.

Как мы медитируем на уровне Алмазного пути? Посредством глубокого дыхания, поднимая энергию в теле и распространяя ее из различных энергетических центров, мы можем достичь состояния блаженства, которое настолько всеохватно, что все мешающие чувства отпадают, им не остается места. Пребывая в состоянии полного осознавания, мы можем воспринять тот факт, что субъект, объект и действие являются частями одного целого. Медитируя на формы Будд, которые в своем внешнем проявлении соответствуют течениям энергии в наших внутренних каналах, мы растворяем эти формы в свете, вливаем свет в себя и позволяем всему раствориться, оставляя только осознавание. Таким образом мы можем узнать ум как пространство и информацию. Но самый эффективный способ — это отождествление: вести себя как Будда, пока не станешь Буддой. Особенность медитаций Алмазного пути в том, что, когда мы снова появляемся в своей форме после слияния с Буддами, мы сохраняем уровень осознавания, достигнутый в медитации, и вплоть до следующей практики придерживаемся чистого взгляда: понимаем, что все вибрирует от радости, скрепляется любовью, что мы — Будды среди Будд. Так что мы никогда не покидаем Чистой страны, не выходим из состояния совершенства.

Перейдем к третьей колонке, действию. Чтобы следовать первому уровню поучений, мы живем, как хорошие монахи: избегаем всего, что может нас обеспокоить или лишить ум стабильности. Второй уровень, Махаяны, мы удерживаем, избегая гнева. Что же касается уровня Алмазного пути, то здесь нам нужно выбросить из лексикона слово «нормально». У многих людей есть такая концепция (особенно если человек происходит из социалистической культуры), что есть коробочка в пространстве с надписью «нормально», в которой находятся нормальные мысли, слова и действия, над этой коробочкой витают розовые мечты, а под ней — черно-синие депрессии. Но это далеко не лучший взгляд на мир, потому что он блокирует полное развитие ума. Единственное, что действительно совершенно, чему мы сможем в окончательном смысле доверять, что является всеобъемлющим — это высшее функционирование, где соединяются высшие уровни мудрости, сочувствия, смелости, блаженства.

Я немного необычный лама. Вместе со своими учениками я совершаю самые неожиданные вещи, например, прыгаю с парашютом. И инструкторы, которые прыгают с моими учениками, всегда говорят, что те все время держат глаза открытыми и, как только парашют раскрывается после затяжного прыжка с высоты четырех километров, сразу хотят управлять парашютом. Понимание того, что мы не являемся телом, которое может умереть — это хороший подход к жизни. С ним мы перестаем быть теми, кто идет в кино в надежде на интересный фильм, — вместо этого мы становимся владельцем кинотеатра. Не так важно, будет фильм лучше или хуже, важно, чтобы в экране не было дырок и чтобы проектор работал. Способность ума что-то делать, осознавать, переживать становится важнее объектов осознавания.

Итак, когда западные люди покоряли мир, профессора возвращались из колоний и рассказывали, что буддисты расслаблены и дружелюбны, но почему-то хотят после смерти провалиться в черную дыру. Это объясняется тем, что люди приезжали туда из стран с дуалистической культурой, где есть боги, дьяволы, добро, зло, существование, несуществование, где все двойственно и где мы пытаемся удержать хорошее и избавиться от плохого. Буддисты говорили о пустоте, и профессора думали, что пустота — это ничто. Но если ничто не имеет смысла, как можно быть такими счастливыми? И только некоторые хиппи из моего поколения, у которых дым валил из ушей, ноздрей и глаз, путешествуя по Гималаям в 1960-е, чтобы получить высшие поучения у лучших учителей, поняли (к сожалению, с некоторой химической помощью), что «пустота» не означает отсутствие, «пустой» — это «свободный от чего-либо», или «лишенный чего-либо».

Я всегда шучу на эту тему, но на самом деле наркотики были ужасной проблемой. Все мое поколение умерло из-за наркотиков, мы с женой выжили только потому, что наши умы сделаны из бетона. Образно говоря, наркотики дают тепло, но это все равно, что топить печь купюрами вместо того, чтобы купить дрова или уголь.

Итак, первый уровень пустоты, который мы поняли — это пустотность нашего «я», или эго. Конечно, мы все чувствуем себя личностями, у нас есть прошлое и, вероятно, будущее, но если присмотреться, то единственное, что сохраняется в течение жизни — это иллюзия «я», скрепляющая воедино поток впечатлений, которые все время меняются. Все, что личностно, постоянно находится в движении. Посмотрим на наши тела. Они разные, правда? Вы выглядите чрезвычайно здоровыми в сравнении с людьми в остальных регионах мира, вы не становитесь огромными, у вас нет ожирения. Я не понимаю то, что вы говорите, поэтому не могу сказать, насколько вы невротичны или ясны. Но я вижу, что вы очень добры и что у вас есть то, что на Западе во многом потеряно — например, способность радоваться простым вещам.

Но все качества, физические или умственные, постоянно меняются, так что мы не можем ничего определенного назвать своим «я». Неизменным остается пространство, которое позволяет всему происходить, и ум, который может осознавать, и эти вещи одинаковы для каждого из нас. Так что вера в реально существующее, отдельное «я» — это иллюзия, а то, что в пространстве постоянно появляемся мы и все другие явления — истина. Поняв это, мы перестаем быть мишенью. Когда приходят старость, болезнь и смерть, мы уже не думаем: «Я страдаю», «Они что, все против меня?..», «Это не правильно». Вместо этого мы думаем: «Если рождаешься, то потом умираешь, если был молод, то потом стареешь, — это происходит со всеми». Все, что было сложено, потом распадается; все, что появляется, потом исчезает, — в этом нет ничего личного.

Когда мы перестаем быть мишенью, прекращаются страдания и боль, но мы по-прежнему не переживаем всех своих качеств — нашего внутреннего Эйнштейна, Найтингейла, мадам Кюри, Шекспира и т. д. Это происходит, потому что есть еще одна завеса, которую нам необходимо устранить — завеса жестких идей. Для этого нужно избавиться от идеи бытия и небытия, а это трудно сделать, если мы все время смотрим на палец, указывающий на луну, но не видим саму луну. Это ограничивает наш опыт. И здесь Будда помогает нам несколькими высказываниями. Он выводит нас за пределы двойственности и показывает единственное, что может быть абсолютным, потому что содержит и знает все. Будда говорит: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы». Это означает, что когда что-то появляется — это свободная игра ума, когда ничего нет — это потенциал ума, а тот факт, что и то и другое возможно — как пространство, так и то, что происходит в пространстве — это неограниченное проявление ума.

Вполне возможно, что наши ученые в Женеве докажут эти утверждения. Там 27-километровое кольцо под землей, по которому разгоняют протоны (первые частицы, возникшие из сингулярности после Большого взрыва). Потоки протонов сталкивают друг с другом в маленькой камере, вокруг которой находятся горы датчиков. В результате столкновения частицы разлетаются, и выделяется тепло, которое в десять тысяч раз сильнее, чем тепло в центре Солнца. Но из всех этих частиц до сих пор не нашли ни одной, которая обладала бы массой и о которой можно бы было сказать, что она существует как нечто самостоятельное. Все, что находят, — это следы столкновения, но не частицы, обладающие какой-либо плотностью. И ученые ищут эту частицу, которую называют бозоном Хиггса, чтобы доказать, что мир существует. Если они ничего не найдут, то окажется, что мир — это наш большой коллективный сон. Что вы на это скажете? Могли бы вы с этим жить? Это было бы основой для большой поэзии и неограниченной свободы.

Ученые знают, что Будда увидел в медитации те принципы, которые они сейчас исследуют. Будда говорит, что мир создан нашим умом, и все, что происходит — это наша общая карма. Что все твердое — это наша гордость или уравнивающая мудрость, все жидкое — это наш гнев или зеркалоподобная мудрость, все, что дает тепло — это наше желание или различающая мудрость, всякое движение — это наша ревность или мудрость опыта, а пространство, если его воспринимать как нечто разделяющее, — это наше неведение. Если же воспринимать его как вместилище, которое все содержит и соединяет, то это — всепронизывающая интуитивная мудрость. Таким образом, все является умом.

«Сокровище Тибета» — выставка буддийского искусcтва в Одессе

2010-07-01T23:42:00.002+03:00

В рамках фестиваля «Буддизм в современном мире»

Тибет… Загадочный и манящий. На месяц он приоткрывает свои тайны посетителям Одесского музея западного и восточного искусства. Богатая культурная экспозиция расскажет об истории и обычаях Страны Снегов, а также позволит прикоснуться к самой сути буддийских поучений, которые Тибет хранит на протяжении более десяти веков за величественными пиками Гималаев.

Буддийское искусство имеет глубокое символическое значение, выходящее за рамки сугубо художественного выражения. Каждая деталь изображения, будь то цвет, жест, поза или атрибут — ссылается к разным уровням значения и смысла. Этот символизм основан на буддийском мировоззрении и используется как метод узнавания природы ума, его совершенных просветленных качеств и возможностей. Экспозиция наглядно демонстрирует данную черту буддийского искусства.

«Сокровище Тибета» — единственная в Украине путешествующая выставка, посвященная культурному наследию Гималайского региона. Организатор — благотворительный фонд «Живая традиция», считает своей главной задачей сохранение самобытной, пронизанной глубокой философией культуры Тибета. Идея экспозиции зародилась в 2004 году и с тех пор, силами энтузиастов, а также благодаря щедрости частных лиц и коллекционеров, было собрано более 300 экспонатов. Это скульптуры и маски из металла, дерева и гипса, свитковая живопись, музыкальные инструменты, вышивка, резьба по дереву, чеканка, этнические украшения, другие ритуальные и бытовые предметы. Среди экспонатов есть уникальные произведения искусства, созданные в монастырях и мастерских Индии, Тибета, Бутана и Непала. Богатая фотоэкспозиция отображает важнейшие аспекты жизни и мировоззрения тибетцев, передает настроение и уникальность культуры этих далеких земель.

В рамках всеукраинского тура-2010 выставка побывала в Днепропетровске, Львове, Донецке и Алуште. В Одессе она проходит во второй раз. Впервые в городе, в 2005 году выставка экспонировалась в Одесском художественном музее. За прошедшее время коллекция существенно обогатилась уникальными статуями, тханками, ритуальными предметами. Обновилась фотоэкспозиция. Сегодня выставка дает возможность всесторонне познакомиться с культурой Тибета и разобраться в сущности буддийского учения, делая его понятнее для современного западного человека.

Где: Французский зал Одесского музея западного и восточного искусства

Когда: Посетить экспозицию можно со 2 по 30 июля, ежедневно с 10:30 до 18:00 (касса до 17:30), выходной день — среда.

Пресс-конференция для представителей СМИ и искусствоведов начнется 2 июля в 14:00.
Официальное открытие выставки — в 15:00
Адрес музея: г. Одесса, ул. Пушкинская, 9.

В рамках выставки пройдут премьерные показы документальных фильмов
Томаса Шмидта «В поисках Древнего Тибета. Путешествие к наследию Будды»
и Андрея Талошного «История Буддизма. Путешествие наполненное глубоким смыслом».

Организаторы:
Благотворительный Фонд "Живая традиция"

Ссылки:
Официальный сайт выставки
«Сокровище Тибета» — www.tibet.in.ua

Официальный сайт фестиваля
«Буддизм в современном мире» — www.mind.in.ua

Райдуга над Високим Замком

2010-06-29T23:55:00.005+03:00

Якось після медитації на Люблячі Очі...

Виставка Буддийського мистецтва "Скарб Тібету" у м.Львів

2010-06-29T23:05:00.003+03:00

Доторкнутись до буддийської культури такої, як вона є протягом наступного місяця( з 12-го лютого до 12-го березня 2010р.) можна у Львівському музеїї історії релігії за адресою пл.Музейна,1, де працюватиме виставка буддийського мистецтва»Скарб Тибету» .

27 лютого о 16-ій год. у виставковій залі музею відбудеться перегляд документального фільму «В пошуках давнього Тибету.Подорож до спадщини Будд».
Організатори:фонд»Жива традиція»,Львівській музей історії релігії,Буддийський центр Діамантового шляху Карма Каг’ю (м.Львів).Виставка працює від 10:00 до 17:30. Вхід 15грн, квитки можливо придбати у касі музею.
Контакти: тел(0322) 23-560-32, 067 764-41-91.

«Скарб Тибету» – єдина в Україні мандрівна виставка буддийського мистецтва, присвячена культурній спадщині Гімалайського регіону. 300 експонатів виставки створені у майстернях і монастирях Індії, Непалу, Тибету.

Експозиція розповідає про історію та звичаї Країни Снігів, дозволяє доторкнутися до серця повчань буддизму, які протягом десяти віків зберігались за хребтами Гімалаїв.
Символічне значення буддийського мистецтва глибше від його чисто художнього вираження. Кожна деталь зображення – атрибут, жест, поза, колір пов’язана з різними рівнями значення та сенсу. Цей символізм грунтується на буддийському світогляді і використовується як метод пізнання природи ума, його досконалих просвітлених якостей та можливостей.

На виставці можна оглянути буддийський сувійний живопис (тханка), різноманітні ритуальні предмети, скульптуру, побутові речі. Експозицію доповнює фотогалерея пам’яток Буддизму, перегляд фільмів.Експозиція відображає універсальність буддийського вчення.
Мета проекту – відобразити зв’язок часів, зробити зрозумілішою буддийську культуру для сучасної людини.

І ще декілька матеріалів з елктронних ЗМІ про виставку ,що відбулась
http://sumno.com/news/2010/02/19/buddyzm-pro-mudrist-i-spivchuttya/

http://tibet.in.ua/content/view/68/1/